是時候該說出真相了

 

《迷惘者往事書》

是時候該說出真相了

為什麼要學佛？迷信嗎？搞宗教崇拜嗎？非也！世人往往對佛教存有偏見和誤解，認為佛教不過是眾多宗教中的一種，其實這是只知其表而不知其裡，是只憑主觀印象臆斷的盲目定性。

要學佛得先信佛，要信佛就得先懂佛，你懂你才會信嘛，不懂幹嘛要去相信呢？誰都不會隨隨便便就輕信一件事情的，您說對不對？《迷惘者往事書》第三章的內容全部與佛法有關，所謂“名不正則言不順，言不順則是不成”，為了讓大家都能夠有耐心地將本書看下去，我得先為佛法正名，先從名字開始理正。

眾所周知，佛教始源於古代的印度，因此佛經在由梵文翻譯成漢語的過程中，漢語中就容易被加入一些外文的“舶來詞”，比如“剎那”、“須臾”等詞。“佛陀”一詞在梵語中寫做“Buddha”，是“覺知者”的意思，單指釋迦摩尼一個人。

而“佛”這個詞則不再是一個專有特指的詞彙，它的漢語意思就是“覺”，一切覺知覺悟的人都可以稱為“佛”，你我也可以是佛，人人都可以學佛成佛。

這一點佛經中已經講的非常清楚，沒有什麼看不大懂的，一如《大智度論》?七十曰：“佛名為覺，於一切無明睡眠中最初覺，故名為覺”；再如，《涅槃經》所言：“既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，故名為佛”；復如，《法華經?文句》云“西竺言佛陀，此言覺者、知者，對迷名知，對愚名覺”；亦復如，《大乘義章》?二十云：“佛者就德以立其名，佛是覺知，就斯立稱。

覺有兩義：一覺察，名覺，如人覺賊；二覺悟，名覺，如人睡窹。覺察之覺對煩惱障、煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知不為其害，故名為覺。”既然“佛”是“覺”的意思，那麼佛教就當等同於“覺教”，佛家就當等同於“覺家”，佛學就當等同於“覺學”，佛法就當等同於“覺法”嘍！

所以，佛教真的不是宗教，而是確實的教育和訓練，這個問題一旦想通，對佛法的偏見和誤解自然也就會消失了。

人們常常聽到佛教稱自己為【內道】，而稱其他宗教為【外道】，“外道”一詞並非是個輕侮的貶義之詞，只是以心法而進行的劃分而已：心中求法的就是內道，心外求法的就是外道，一個是內求、一個是外求，一個是自求、一個是他求。

外道的教法也都包含着一定程度上的道理，也能夠在某種程度上幫助人們提升意識的層次、開發特異功能，比如：在薩滿教和印度教中就有着這樣的大量先例，許多人通過冥想開發出了空中懸浮、通靈等特異功能。

但是，悟道這個事情並不能夠只看表面現象，看似的修行往往可能是是一種嚴重的誤導；各外道均嚮往開發神通，唯獨佛教嚴厲禁止顯露神通，個中原因會在後面的章節中詳細敘述。

外道不等同於邪道，我並不是說你信仰基督教、信仰伊斯蘭教就是在信邪教，絶對不是這個意思，只是指出這些外道的不究竟；也許在覺醒的道路上，它們的確能夠載着你走上一段路程，但是也絶非是真正的、徹底的幫助。

現在的“互聯網覺醒市場”信息氾濫，常常將瑜伽、脈輪和冥想等概念同覺醒掛鉤，給人一種表面上覺醒開悟的錯覺。

其實，瑜伽術、冥想術、丹道術都並非是哪一家獨有的，僅僅只是一種修行中的副產品和手段，而不是最終的目的，它不是用來區分內道與外道的標誌。

比如：印度教的【冥想】，放在佛教中就叫做【禪定】；印度教中的【瑜伽】，就類似於道教中講的【周天引導】；印度教中的【脈輪】，就相當於中醫所講的【任督二脈】。冥想、苦行、素食、禱告、懺悔、善愛慈悲、虔誠皈依……這些概念是大部分宗教中都具有的共同元素，佛法裡的法門，外道諸教也可以擁有，所以這些都稱為【共法】；佛法有的，而外道諸教中卻沒有的，這些則稱為【不共法】，區分內道與外道的唯一標準就是看是否“心游道外”。

那麼，哪些是外道？一般意義來講，除了佛法，其他的教法都是外道。有朋友肯定會問：常言道“佛道本一家”，道家是不是外道？我認為，中國的道家不是外道。道家與道教不相同，後者成為了一門宗教，將老聃之論引為了宗教教法中“丹道仙學”的長生之宗源。

漢朝末期的張陵建立【五斗米道】，奉老子為教祖，尊稱為【太上老君】，時以《老子五千文》為教典教誨道徒，乃創立道教；但是，後來道教的修行人為了追求羽化成仙，於是內修丹道而外煉丹藥，有所偏離了“老莊”思想的初衷。

佛道本是一家，我舉一個例子大家就能夠看出道家思想與佛法的相同之處了。我們常常聽到《佛說無量壽經》中所說的：“清淨平等覺”，這是什麼意思呢？

老子在《道德經》第八章中說道：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”，“上善若水”又是什麼意思呢？其實，兩者都在表達同一個意思，我解釋給您聽：“水”即譬喻“清淨平等覺”，只是老子把佛法給擬物化了。

第一，水是清淨。只有清淨才能夠觀照出真心本性，污濁的水不行，這便是《摩訶般若波羅蜜多心經》中講的“照見”，《心經》的原文是這麼說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄”；水只有清淨才能夠“照見”，心不清淨，總是充滿着妄想，就不能夠“照見”，所以老子說“上善若水”。

第二，水是平等。平等就是心不動，心動即是情迷，於是看見的、聽見的、聞到的、想到的就不會是真相，《大方廣佛華嚴經》?卷第五十一?《如來出現品》云：“奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚痴迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異”，此經又云“一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執着而不能證得”。

誰曾經見過水平面是斜置的呢？厚此薄彼即是分別和執着，水從來不會厚此薄彼，所以水不會分別和執着，因此老子說“上善若水”。第三，水是空性。老子說的“水善利萬物而不爭”，就是指水雖然育養了萬物，但水卻不去與萬物爭搶；同樣的道理，自性雖然能夠發揮幻生妙有的作用，但是自性並不參與眾生的妄想活動。

舉個例子來講：水動則起浪，水不動則不起浪，那麼“水”是什麼？就是你的自性。那麼，“浪”是什麼？“浪”就是無量眾生以及整個世界中的所有境界和現象。本來有沒有浪？沒有浪！浪是水所現出的相，是水變幻出來的現象，它不是實相。

於是你就理解《維摩詰所說經》中“能善分別諸法相，於第一義而不動”這句話的意思了。此處所指“第一義”者乃指法身，解脫聖者依體起用，善於分別一切諸法相；自性法身是不會被外境所惑動的，它不會染塵生心，自始至終如如不動，所以水是自性的譬喻，老子才說“上善若水”。我要甘憑嘴巴說“佛道本一家”，恐怕這不足以令人信服，但是經過對比和引申，我想大家至此也該多少看懂一些了。

道家所提出的“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復”，都是旨在示人“無為而無不為”的道理，說明道家是內求而不是外求，故而不是外道。

此外，道家跟佛家既不是“無神論”，也都不是“神造論”。“無神論”就是唯物主義，這是一種機械化看待世界的思想；“神造論”就是創世主義，這是一種幼稚的宗教觀念.

而佛道不是宗教，只是教育。道家只是將“神”看做是天地萬物中的其中一種生命形式，我個人給它概括一下就是“道常無，無形無名，先於天地鬼神而自在，為天地萬物之開始。道又常有，幻生天地萬物，亦具無窮之用。

是故，聖人體察天道之虛無，法天道之自然無為以修身，當無慾而靜，無心而虛”。因此我個人認為，道家思想簡直可以算作中國本土的簡版佛法，故而道家不是外道。

因為佛法即是“覺法”，所以佛教並不是宗教，而是確實的教育和訓練。

禪門中常說一句話：“不作佛求，不作法求，不作僧求”，意思就是提醒眾生：一切眾生都是佛，一切眾生都有佛性，諸佛菩薩能力雖大，但也只是助緣化度，佛不能夠代替你覺醒，這件事兒別人是替

代不了的。

因此，我們在此討論關於內道和外道的話題，目的並不是為了去指責和貶低不同的宗教信仰；相反，不但可以藉此去發現各種宗教的不同優點和缺點，而且還可以通過比較來認識佛法。因此從這個角度來講，這種討論極為必要，時機極為恰當，意義極為重大。

《迷惘者往事書》是時候該說出真相了(七)

此篇文章只節錄部份

轉自http://blog.sina.com.cn/s/blog_5fc9c4be0102e4hc.html