他人無法帶給你光明-3

 

他人無法帶給你光明-3

點亮自性之光：光明自性的照徹

過去的記憶在當下修正一下便延續到未來，這便是時間的活動。記憶的活動會不斷地和當下相遇，然後又延續到未來。“當下”是如如不動的，然而你不“認識”當下是什麼，你只認識思想的活動。你知道嗎，那個如如不動的東西就是當下。

“當下”意味着記憶的活動不介入眼前所發生的事。這就是當下。過往的記憶一觸及到如如不動的當下，便自然止息了下來。或者，過往的記憶活動跟如如不動的當下相遇的那一刻，便徹底止息了下來。這一點必須不斷地加以觀察和深思。請深入地探索一下。

接下來要討論的是有關心智的問題，它不只是腦子或物質，還包括了感官以及由思想組合成的東西。此即意識，在意識之中，還存在着各種各樣的無意識需求。這整個意識的活動能不能被完整地看見?不是片斷片斷地看見，因為這樣的檢視方式是永無止境的。我們必須一眼就看透意識的完整內容，它才會止息下來，然後才能看到其他的東西。

因此，整個意識的活動能不能被完整地看見?如果你真的做到的話，它就會止息下來。當你在看眼前的一張地圖時，如果心中抱持着想要去某個地方的慾望，你就會有特定的目標。但是看見整張地圖時，卻是沒有任何特定目標的。道理就是這麼簡單。不要把它複雜化，道理一向是很簡單的。同樣地，看見整個意識活動的內容，這個狀態也是沒有特定目標的，這意味着心中沒有任何動機。如果你是在完整地觀察某個東西，譬如你自己或是你的意識，那時你的心中是沒有任何動機或目標的。

因此，若想完整地看見你的意識內容，心中就不能有任何動機或目標。一個已經被訓練成永遠帶著目的在做事的人，還有可能完整地看見意識的內容嗎?我們早已被訓練成凡事都懷着某種動機。

我們所有的宗教派別或其他人都說你必須抱持動機而行事。然而你一有了動機—不外乎苦樂或賞罰—就會因為有某個特定目標而無法看到全貌。如果瞭解了這一點，並且真的做到了，你就不再抱持任何動機了。

你不會再質疑：“我如何才能去除掉我的動機?”而只是在沒有特定目標的情況之下看見某個東西的全貌，亦即那個會製造出目標的中心點已經不見了。那個中心點便是動機。如果動機不見了，中心點就消失了，於是目標也跟着消失了。這一切都是冥想所要下的工夫。

接下來呢?

這時心已經準備好如如不動地進行觀察。你理解了嗎?因為你已經全盤看透了權威的真相，於是便開始徹底獨立地點燃自性之光。這麼一來衝突就不見了；心或腦也不再存檔。這時心中連一絲一毫的活動都沒有了。因此它是完全空寂的，不是強制之下所造成的空，不是培養出來的空，也不是止念之後的空，因為這些都是沒什麼意義的事。我所說的空寂乃是日常生活裡的自然產物。而日常生活是美好的。美本是如如不動的一部分。

美到底是什麼?它是一種言語的描述嗎?還是你所見到的高、矮、陰影及比例，或者是米開朗琪羅的畫作和雕像?美到底是什麼?它是外在的東西嗎?還是眼識裡所產生的感覺?或者它既不在內，也不在外?美麗的東西，美觀的建築物，宏偉的教堂，或是一幅美好的畫作，好像都在外面。還是因為我們的眼睛已經被訓練成以比例來辨別美醜、深淺和風格的高低，所以美是存在於眼識之內的?也許它根本與眼睛或外在的事物無關。

你的自我感一旦消失，美就出現了。當你在看的時候，你的自我一直在論斷，一直對自己說：“這個東西的比例太棒了。”“它實在是太偉大、太靜謐、太奧妙了。”其實你的自我感一消失，美就會出現。我們總想透過表達來滿足自己，然而美一旦出現，你就不再想表達什麼了。也許當你的焦慮、痛苦或哀傷全都消失時，美就出現了。

因此，心目前是寂靜的，如如不動的。當內心所有的活動靜止時，會出現什麼東西呢?

慈悲是一種行動嗎?如果你替別人做了一些事，或是到印度的鄉間去幫助窮苦的人，你會覺得自己很慈悲。然而這些都只是不同形式的溫情或感情罷了。我們要探索的是更重要的東西，那就是，心中的活動如果完全止息下來，那時會發生什麼事?是慈悲嗎?還是更超越的一種東西?換句話說，我們的生活之中到底有沒有一個徹底原創而又神聖的東西?我們並不知道什麼是神聖的東西。我們以為教堂裡、寺廟裡、清真寺裡的神像是聖潔的，然而這些都只是由思想製造出來的東西罷了。思想是一種物質活動。當心中的思想徹底靜止之後，那個從未被人類或思維活動染指的東西會不會出現?這也許就是最原創，因此也是最神聖的東西了。

這才是真正的冥想。一開始上路你必須一無所知。請仔細地聽我說，如果你抱著知識上路，一定會疑惑重重。假設你能一無所知地開始冥想，你就會見到絶對真理，也就是一種無所疑惑的確知。我不知道你聽懂了沒有。一開始我們所談的是我們必須深入地探查自己，而我們的自我就是已知的經驗，因此我們必須空掉這些經驗。從空寂之中自然會生起所有的活動。

那個最神聖的東西一旦出現，亦即處在真正的冥想狀態裡，人生的意義就截然不同了。它再也不會是膚淺的。你如果擁有了這個最神聖的東西，別的事便無關緊要了。