靈性的逃避

 

 

 

(轉載)靈性的逃避

原文地址：靈性的逃避作者： cishanyixing

原文地址：靈性的逃避整理：扎西拉姆多多

 

這是一篇會讓部分宗教人士不快的文章，會被認為是無信仰者對宗教的挑釁與刁難。

作者布蘭特．寇特萊特博士是加州整合學院整合諮商心理系主任，加州大學聖塔克魯茲分校心理學學士，一九七六年於聯合學院取得臨床心理學博士，也是合法執業的心理師。值得注意的是：布蘭特最初也是經由佛學、克里希那穆提的理論和哈達瑜伽進入超個人心理學領域的，同時具有精神分析、團體歷程和存在心理治療（著重於完形治療）的背景。

 

本書中所提出的問題，恰恰是眾多誠信宗教的積極分子身上普遍所存在卻極力否認的。

其實濟群法師多年來也有類似的觀察，所以濟法師常說：“很多人帶著一堆人生問題到宗教裡面來尋求答案，然而卻沒有將佛法真正落實到心上，其結果就是，人生的問題沒有解決，又多了一堆佛法的問題，問題反而越來越多了。”

 

大恩上師噶瑪巴亦有開示：“論典，並不是口頭上辯論用的，而是要放在心上，讓它成為「降伏自心」的方法，哪怕只是一句話，只要它能幫助你調伏自心，就有利益”

 

也許將這篇文章貼在這裡，會引起一些宗教狂熱分子的不快，但是我們要清晰地知道，那不快的，就是我們暗暗驕傲卻一直在逃避的“自我”。

 

願我們都能對自己身上的問題足夠清醒足夠坦誠，明明白白的去面對去體驗。

 

靈性的逃避

作者：Brant Cortright （整合心理學者）

 

靈性除了為人性帶來極大的好處，也可能在宗教組織中造成許多身心的痛苦。從佛洛伊德開始，心理學一直對宗教及其對心靈的破壞做着令人氣餒的批評。這種批評雖然會打破許多人的宗教信仰，但最終其實非常有助於靈性，因為歷史上許多宗教的破壞性都表現為以靈性去掩飾心理扭曲從而造成更混亂的扭曲。請讓我們來討論幾個心理學所揭露的最明顯的宗教負面後果。

 

大部分宗教向來反對性慾，現在已證明抑制性慾的痛苦後果會擴及性慾以外的部分，限制感受和溫情的表達。天主教迫害「女巫」就是最明顯的破壞實例，據估計，有數十萬女性被壓抑性慾的神父所折磨及殺害，只因為神父把自己的性慾投射到「女巫」身上，她們因為「性感迷人」而被控告是魔鬼。西方社會到現在仍受到數世紀性壓抑的牽連。

 

大部分宗教一向反對身體，想以犧牲身體和世俗生活為代價來得到靈性的解放；貶抑身體和否定塵世的宗教，已經面臨肯定身體感官的生活和地球生態學的大量反彈。

 

大部分宗教都反對感受，最多只是讚揚愛和慈悲，卻試圖貶抑所有其它的感受；我們現在知道了，壓抑憤怒、壓抑其它種種負面感受，潛意識會以更具破壞力的方式表現這些感受，發洩被壓抑的情緒。粗心的人會覺得莫名其妙而倍感困惑。

 

許多宗教反對理智，西方的黑暗時代是最明顯的例子。大部份宗教甚至會反對靈性，宣揚獨一的真理，壓制其它形式的靈性。宗教雖然提供充滿希望及樂觀的世界觀，高舉愛和真理的理想，同時卻因其偏激排他而傷害了心靈生活的每一個面向：理智、感受、身體，甚至靈性本身。（很多皈依於宗教的人們所表現的虔誠，猶如商業交易：我對你至高無上的恭敬，請你給予我身心所渴望的神奇體驗、現實或超現實需求與滿足。這就造成了自身宗教行動的功利化偏失而誤入了歧途。然而，那些並不徹底的宗教“導師”們卻樂得這些人士誤入歧途，從而獲得他們源源不斷地“功德”供奉，甚至於靈肉。可想而知，這些人所能獲得的是什麼——程度不同的最初的精神麻醉以及其後的物質利益損失和最終難以自拔的極度扭曲的精神交託。）

 

這些文化和歷史上的運動仍然對集體心靈有很大的影響，當這些現象以個別的方式在某些特殊案主身上表現時，我們會從個人心理動力和靈修如何互相影響的角度來看，也就是所謂的「靈性逃避」(spiritual by- passing)。靈性逃避指的是以靈性觀念掩飾逃避的防衛機制，近年來這個術語逐漸流行起來，它有助於治療師描述日常生活常見的現象，它被維爾伍德 (John Welwood,1984) 率先闡述並使用。從歷史的角度來看，靈性逃避與靈性的物化及合理化作用有關，靈性的物化 (spiritual materialism) 是邱揚·創巴採用的術語，指的是自我以靈性的外衣包裝自己，但自我本身卻一直沒有改變；合理化 (rationalization) 是較傳統的術語，指自我藉著壓抑衝動和淡化感受來保護自己。靈性逃避會採用靈性的語言和概念「重新架構」個人的問題，以掩飾壓抑和防衛，這是一種超個人的合理化作用。

 

靈性逃避的特徵雖然常常被形容得很有趣，甚至造成誤導，但其實這種現象的普遍程度遠超過一般人的想像。以下舉幾個例子說明靈性逃避採用的各種形式：

 

靈性逃避的特徵

 

一、「我不想表現自己的憤怒，因為我不想傷害別人。」

 

這句話出自一位學習團體歷程的學生，他以高度靈性的術語「不傷害」(ahimsa)、「正語」(均為佛教術語) 來解釋自己對憤怒的逃避，也為自己逃避團體的密切互動找到了藉口。別人回饋說，他的憤怒其實會以嘲諷、冷漠、疏離的方式表達出來，他對此回饋大感驚訝，並表示願意嘗試用更清楚直接的方式表達憤怒，而不是在潛意識中間接地表達。

 

二、「我不想挖掘過去，我想放下過去，往事已無法改變，我要活在當下。」

 

接受心理治療的人常有這種反應，把面對童年創傷的恐懼隱藏在受人讚賞的「活在當下」。經過多年的壓抑，一個人很難看見自己的過往並沒有真的過去，而是以未竟是事或「有缺憾的完形」(incomplete gestalt) 持續到現在。雖然往事確實無法改變，但我們與過往的「關係」，卻可以在處理這些創傷的過程中，得到巨大的改變。與第二點有關的是：

 

三、「我只想原諒某某人，繼續往前走。」

 

寬恕在靈性和心理上當然都是健康的，但努力或強迫寬恕，卻沒有真的處理痛苦、傷害、憤怒或哀傷，就好像把創可貼貼在感染的傷口上，傷口仍然會化膿潰爛，甚至會更嚴重。

 

處理過傷害和憤怒後，自然會產生原諒。如果強要原諒，就是以「放下」之名行否認之實。不論是兒時受虐、最近的爭吵或任何情形，原諒都是處理之後的副產品，這種原諒是真誠的，是來自深層的反應，而不是埋藏真實感受強裝歡顏的專製作法。

 

四、「我專注在靈性的道路後，越來越不執着於自己對別人的期望和需要。」

 

真正的不執着必須跟分裂和否認有所區別。經歷許多內在工作之後，靈性上確實會逐漸產生不執着，但這個字眼經常被用來掩蓋自己與真實需要之間的分裂，或是否認別人在自身情感生活裡的重要性。治療經常揭露破壞性的原生家庭模式，案主在其中求生存的最佳選擇就是退縮。靈性的理想是不執着於世界、超越人類關係的需要，這種理想對許多早年受到創傷的人有很大的吸引力，使他們找到理由逃避親密和自己對他人的需要。

 

五、我想對人心懷慈悲，獻身於世上的慈悲行動。

 

關於內在發展的關注和外在的行動，在兩者間的平衡是心理－靈性成長最細膩的面向。普世大愛和慈悲服務的陰影面就是相互依賴 (codependence)，把重心放在別人身上，很容易喪失自我，不再注意自我和自己的需要。當愛與慈悲服務的價值被用來否定自己的需求時，很容易產生怨恨和耗竭。

 

太急於追求靈性功課，也可能產生靈性逃避。從超個人觀點來看，整個人生確實具有意義和更大的目標，而追尋更大的意義也是值得讚賞的，但過於急切地把所有目標集中在靈性功課的探索，也可能成為逃避眼前痛苦的方法。真正的靈性功課不在遠方，通常就在痛苦、黑暗及困惑之中，往往只有在回顧時才能認清這些功課的真相，而且可能在數年或數十年之後，整個故事才有機會展現出來。

 

還有一種較根深蒂固的靈性逃避方式，通常見於宗教的基本教義派人士。基本教義派可能是僵化的性格結構用僵化的信念來掩飾自己的一種方式，譬如心裡學文獻有許多紀錄，談到心理治療減輕及處理防衛機制之後，如何使人的信仰從嚴厲、苛刻、舊約式上帝轉變成接納、關愛的上帝形象。隨着治療的進行，使人逐漸以較不壓抑的方式追隨靈性道路。

 

剛剛改變信仰的人和最近體驗到靈性開啟的人，恐怕是最容易出現靈性逃避的實例。當人試圖把新的靈性世界觀放入生活時，甚至可以把他們的全心投入和靈性逃避視為一種發展階段，他們在這個階段試圖學習自己「應該」和想要成為甚麼樣的人，而不是瞭解自己的原貌。

 

靈性逃避的處理

 

在靈性逃避中，我們會選擇一種符合自身心理狀態的靈性道路，利用靈性內容來達到心理目標，結果會助長神經質的衝突。由於靈性逃避和整個心理結構糾結在一起，所以很難視之為單一的要素。

 

超個人取向的治療師站在一個可以處理靈性逃避的特殊位置上，因為他們能同時掌握和肯定案主面臨的兩難困境。傳統治療師很容易貶抑或忽視容納逃避的靈性架構，靈性信仰對一個人來說是如此重要、親近及珍貴的經驗，直接挑戰或當面質疑其信仰會危害到治療，拉遠案主與治療師之間的距離，導致案主認為治療師暗指案主的信仰不好或有錯，而不再相信治療師能以同理心來瞭解案主的世界觀。把案主的信仰或靈修歸類為「靈性逃避」，很容易產生上述後果。

 

相反地，敏鋭謹慎地處理這個議題，能增加同理心的連結，使治療師留在案主的世界中，溫和地探索案主的經驗是否發生了別的問題，有助於將「靈性上的教條」轉變成面對生活的困境。例如，對於剛被診斷罹患癌症卻試圖保持正向態度的人，治療師會先核對是否還有其它重要的感受不被承認，這時可以把問題定位在如何以最好的方式保持正向態度，而不必計較感受被壓抑還是被接受。

 

大部分的時候，治療師需要的只是看見靈性的逃避，然後在整個心理治療過程中以間接的方式處理，當防衛減輕，案主在安全的治療空間浮現深層的需求和感受時，靈性逃避就會隨着整個心靈的轉變而自動改變。

 

自問以下的問題，必然會有益處：靈性信仰和靈修是否能擴大我們的世界、拓展我們的可能性、增加自我價值感、支持我們、幫助我們與他人及大自然連結，並滋養我們？或是剛好相反，使我們的世界變小、減損自我感和價值感、限制我們與他人及世界的接觸？當信仰使一個人的世界變小，就表示可能有靈性逃避的傾向。但也不能以過於僵化的規則來判斷。

 

重要的是，不要對純粹心理學的心理健康標淮照單全收，而超個人觀點則能同時容納心理學和靈性。靈性傳統所談的生命狀態比心理學更為崇高，最終也更令人滿足，所以有可能為了靈性成長暫時壓縮自我活動，但不會造成長久的傷害，所有靈性傳統都認為美好的生活不只是慾望的追逐和滿足，這些傳統提醒我們，不論慾望的追逐多麼符合心理健康，都不可能滋養我們的靈性。慾望的滿足或壓抑如果阻礙了微細的知覺，就不太可能有靈性經驗。（只有保持微細的靈性知覺，才能保障靈性的體驗，豐富靈性經驗，增進靈性成長。）

 

摘自 超個人心理治療【心理治療與靈性轉化的整合】Psychotherapy and Spirit

作者：Brant Cortright

出版社：台灣心靈工坊

 

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