在《維摩經》、《般若經》等經典中，
我們看到的菩薩，
都是一個階段、一個階段漸次修證的，
當修證到“無生法忍”的層次時，
煩惱從此不生，
從此不需要再為自己做什麼、改善什麼，
只有智慧和慈悲自然地運作，
因此就無所謂成長不成長的問題了。
所謂自然運作，
就是物理學上“動者恆動，靜者恆靜”的定律。
菩薩的煩惱心再也不生，永遠不動，所以是恆靜；
但智慧和慈悲的兩種力量，
卻永遠不會靜止下來，所以是恆動的。
煩惱既已恆靜，就沒有必要再去壓制，
或是化解、轉移，智慧和慈悲既已恆動，
也就不需要再以發願、決心、
目標來提振自己的心力。
此時，菩薩隨時隨地都沒有事做，
卻又隨時隨地在做幫助他人的事，
但是他沒有特定的對象，
沒有一定的時間，一定的範圍，
也沒有一定要做什麼事，他只是隨緣而做。
這裏說的“緣”指的是眾生與佛的緣，
眾生的緣一旦與菩薩的慈悲遇合，
就會自然而然產生互動，
菩薩的慈悲動了，智慧也就產生了。
其實，佛菩薩與每位眾生都有緣，
只要眾生相信佛菩薩，誠心祈求佛菩薩的救濟，
那麼，佛菩薩自然會隨緣來救濟你，
因為佛菩薩接引的手，隨時隨地都伸向眾生。
我們一般的凡夫，要促成一件事，必須先發願，
然後用意志力朝目標、方向持續努力，
才能有所成就，
過程還必須有諸多因緣來協助。
但是大菩薩不需要刻意製造什麼緣，
所謂“無緣大慈”，他隨時隨地開放慈悲心，
只要眾生接觸到他，眾生就得度，
接觸不到他，菩薩還是在度眾生。
他根本不用發願，
因為他無處不在度眾生，無時不在度眾生，
所以說菩薩有廣大無邊的慈悲與智慧。
此外，佛菩薩也沒有“自我消融”的問題，
因為他根本沒有自我，
也就沒有自我中心、自我要求，
不會有“我要做什麼，不要做什麼”、
“我要救什麼，不要救什麼”
或“我要到哪裏，不要到哪裏”的念頭，
這就是無我。
但是，“無我”並不等於什麼都沒有，
而是沒有煩惱的我，也沒有在乎自我價值、
自我存在或自我意義的我。
因為沒有這些“我的”念頭，智慧和慈悲的功能，
才能完完全全、非常徹底、非常圓滿而普遍地運作，
這就是“自我消融”，
也才是自我真正的完成，也就是“真我”。
可是有人認為，
如果到最後一切都無我了，不是很空虛嗎？
其實，成佛以後，乃至於涅盤以後，
智慧和慈悲永遠都在世間運作，
而他的淨土也永遠都在十方世界推動，
並且與他的本願本誓同在，
也就是“動者恆動，靜者恆靜”，到了這樣的狀態，
那是最徹底的“自我消融”，
才能真正稱為“無我”，
也才是自我成長的最終目的。
沒有留言:
張貼留言